九十 宋 瓦子內說書
閒聽瓦內講評書，粉怪傳奇勝翻讀。
打諢煙花皆悅眾，全憑利口譽京都。
《夢粱錄》：『小說講經史：說話者謂之舌辯，雖有四家數，
各有門庭。且小說名：「銀字兒」，如煙粉、靈怪、傳奇、
公案朴刀桿棒發發蹤參之事，有譚談子……等；談論古今，
如水之流。談經者，謂演說佛書。
又有說諢經者，……講史書者，謂講說《通鑒》、漢、唐歷代
書史文傳，興廢爭戰之事。』所謂『四家數』即對曲藝說話的分類：
小說、講史、談經、諢話。銀字兒指演出前先吹銀字管樂而得名。
煙粉指煙花、愛情故事；靈怪指神鬼故事；說諢經指滑稽說唱。
九十一 宋 傀儡戲
村頭齊觀耍傀儡，搬演故事又一回。
載歌載舞賴提舉；博得歡笑落夕暉。
《東京夢華錄》中已載有『杖頭傀儡、懸絲傀儡、藥發傀儡』等名目。
《夢粱錄》：『凡傀儡，敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書歷代
君臣將相故事話本，或講史，或作雜劇，或如崖詞。如懸線傀儡者，
起於陳平六奇解圍故事也，今有金線盧大夫、陳中喜等，
弄得如真無二，兼之走線者尤佳。更有杖頭傀儡，最是劉小僕射家數果奇，
其水傀儡者，有姚遇仙、賽寶哥、王吉、金時好等，弄得百伶百悼。
兼之水百戲，往來出入之勢，規模舞走，魚龍變化奪真，功藝如神。』
九十二 金 酒樓唱曲
路歧天涯淪落人，酒樓趕座唱清音。
不入勾欄打野呵，瞽女彈詞說陶真。
耐得翁《都城紀勝》：『諸色路歧人在此作場。』路歧人指
歌唱賣藝者。《武林舊事》云：或有路歧，不入勾欄，
只在耍場寬闊之處做場者，謂之『打野呵』。即露天賣藝，
或稱『打野火』。《堯山堂外紀》載：杭州瞽女唱小說評話，
謂之『陶真』。
九十三 清 高蹺
豐年高蹺扮秧歌，水滸英雄摹演多。
文武兩班分醜俊，揮扇敲鼓打手鑼。
清代高蹺，俗稱秧歌。較早組成的內容，系表現《水滸》男女
英雄人物；分丑、俊兩班；以執器來分，則左棒武松，右棒張清，
漁翁阮小二，樵夫石秀，丑鼓時遷，俊鼓楊雄，丑鑼顧大嫂，
俊鑼孫二娘，丑扇王英，俊扇扈三娘。其後加入青蛇、白蛇、許仙、
醜婆、傻兒等，乃進入二十世紀之事，早已失卻歌頌梁山英雄
之傳統矣。
九十四 清 子弟書
太平歌詞子弟書，開篇妙語似連珠。
單弦牌曲八角鼓，風送時調滿京都。
清代初期，出征的八旗子弟採用俗曲、巫歌等曲調，填詞演唱。
傳說乾隆時凱旋的阿桂部軍士即用八角鼓擊節，演唱這些俗曲
以頌武功，又傳說軍士乘騎入京，以鞭擊鐙，邊行邊唱天下太平，
謂為太平歌詞，京城為之轟動。後以此八旗子弟軍樂為基礎，
形成以八角鼓伴奏的說唱形式『八旗子弟書』。八角鼓為滿族樂器，
傳說由八旗的八位首領各獻一塊好木料鑲嵌而成。
李鏞在顧琳《書詞緒論》序中說：『辛亥夏(乾隆五十六年)旋都門，
得聞所謂子弟書者。』《天咫偶聞》：『舊日鼓詞有所謂子弟書者，
始軔於八旗子弟。其詞雅馴，其聲和緩，有東城調、西城調之分。』
子弟書在文人參與下，提高其藝術含金量，創作許多曲目。
清末，子弟書由盛轉衰，其曲本被北方各種大鼓所採用；
部分曲調亦被借鑒和吸收；有的曲牌仍保留在單弦唱腔之中。
九十五 清 太平鼓
太平年間太平鼓，邊打邊唱邊起舞。
宛轉九腔十八調，祭祖敬神求多福。
太平鼓起源有兩種說法：一是漢族很早即有，宋代稱打斷，
明代稱太平鼓。鼓呈桃形，蒙以羊皮或多層高麗紙；或呈圓形，
鼓邊綴以絨球，鐵柄下打成環中套環之形。一是源於滿族薩滿祭祖
跳神時用之單鼓、呈橢圓形，蒙以馬、驢或羊皮。
清何耳《燕台竹枝詞》：『鐵環振響鼓蓬蓬，跳舞成群歲漸終。
見說太平都有象，衢歌聲與壤歌同。』
九十六 清 盲人走街賣藝
命運乖舛苦盲人，學得數術養自身。
風吹雨淋街巷走，難免饑寒守清貧。
《堯山堂外紀》載：杭州瞽女唱小說評話，謂之『陶真』。
舊社會盲人，一般只有兩種職業：曲藝或算命。曲藝包括時調小曲、
著名唱段、長篇評彈等；算命包括批八字、合婚嫁娶、細批流年等。
兼業曲藝者攜帶三弦；專業算命者，敲小鑼，鑼名『報君知』；
或吹橫笛或打竹板。
九十七 唐 刺青
長安少年多英雄，胴臂競相比雕青。
精刺五彩多奇妙，東傳扶桑有遺風。
刺青是古代紋身風俗的遺跡，許多民族都曾有過。古書記載：
周代的越人即披髮文身。後來民間的刺青已沒有上古圖騰崇拜的內容。
唐代民間特別流行刺青，當時稱為『札青、點青、膚札、鏤身。』
刺的內容有各種圖形，文字以及人物佛像等。《酉陽雜俎》載：
『荊州街子葛清，自頸以下，遍札白居易詩。段成式嘗與荊客陳至
呼觀之；令其自解。背上亦能暗記，反手指其札處，
至「不是花中偏愛菊」，則有一人持杯臨菊叢；「黃夾纈窠寒有葉」，
則指一樹，樹上掛纈窠，文絕細。凡札三十餘首，體無完膚。
陳至呼為「白舍人行詩圖」。』唐代刺青的技術水平已很高妙，
『又有王力奴以錢五千，召工札胸腹為山池亭院，草木鳥獸，
無不具悉，細若設色。』《水滸傳》中九紋龍史進，
浪子燕青等皆刺得一身好花繡，說明宋代仍有刺青。宋後便少見。
刺青唐代傳入日本，迄今仍有滿身刺五彩圖形者。
九十八 晉 鬥雞
鬥雞芥翼爭英雄，雙距利刃逞威風。
羽毛飛揚分勝負，終在紈褲歡樂中。
鬥雞在戰國時期已很盛行。《國策•齊策》：『臨淄甚富而實，
其民無不吹竽、鼓瑟、擊築、彈琴、鬥雞、走犬。』
《史記•袁盎晁錯列傳》：『盎免病居家……相隨行鬥雞走狗。』
寒食鬥雞在魏晉時尤盛。應瑒《鬥雞詩》中描寫道：『二部分曹伍，
群雞煥以陳。雙距解長 ，飛踴超敵倫。芥羽張金距，連戰何繽紛。
從朝至日夕，勝負尚難分。』鬥雞之風，至唐代仍很盛。
花蕊夫人《宮詞》：『寒食清明小殿旁，綵樓雙夾鬥雞場。
內人對御分明看，先賭紅羅被十床。』
九十九 明 猴戲
黃毛紅臀小胡猻，翻斗爬竿踏車輪。
頂盔揮旗羊做馬，妝扮美女笑煞人。
漢代畫像石中百戲圖裡有猴戲形象，可知我國馴猴作戲的歷史甚早。
迄明清時，玩猴者多為謀生之計流浪江湖。玩猴藝人多為一副扁擔，
挑兩個箱子；或牽羊，帶助手扛一長十字竹竿。在選好場地後，
敲鑼引人駐足。一般令猴翻觔斗、擔水、走索；或爬高竿；
或開箱戴面具，穿戲衣走場。《燕京歲時記》：『耍猴兒者，
木箱之內藏有羽帽烏紗，猴手自啟箱，戴而坐之，儼如官之排衙。
猴人口唱俚歌，抑揚可聽。古稱沐猴而冠，殆指此也。
其餘扶犁跑馬，均能聽人指揮。扶犁者，以犬代牛；
跑馬者，以羊易馬也。』
一百 清 鬥蟋蟀
底事清閒愛小蟲，重價得來藏玉城。
交惡皆因爭異性，不惜搏鬥逞英雄。
《燕京歲時記》：『七月中旬則有蛐蛐兒，貴者可值數金。有白麻頭、
黃麻頭、蟹胲青、琵琶翅、梅花翅、竹節須之別，以其能戰鬥也。』
上等蟋蟀，均系主人不惜重金購得，名蟲必用青白色泥罐貯之。
『蛐蛐罐有永樂官窯、趙子玉、淡園主人、靜軒主人、紅澄漿、
白澄漿之別，佳者數十金一對。』每一罐內須置一小扇面形過籠，
作為雌雄蟋蟀交尾的『洞房』。清代北京俟冬至這天以蟲會友，
進行傳統的『封盆』格鬥。早年間鬥蟋蟀規定：以二十四罐為一棹，
斗之前，要先比較蟋蟀的個頭大小，同一等級的即大小相當的
才放入一盆決鬥。兩條體重相等的雄性蟋蟀一旦移進斗盆，
彼此尋覓『情敵』，相遇後即互相廝殺，戰勝的蟋蟀，
皆冠以『將軍』稱號。輸贏亦有賭注，一般為數斤月餅或水果，
主要在求一樂。
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